Сфера научных интересов профессора КубГТУ Оксаны Тучиной - люди, точнее то, как осознают себя и, соответственно, выстраивают отношения с миром представители разных национальностей. Почему люди в диаспоре и на Родине воспринимают себя по-разному, что даёт и забирает у этносов глобализация и как традиции определяют отношение к себе и другим, - об этом доктор наук рассказала «АиФ-Юг».
Русский равно россиянин?
Федор Пономарев, «АиФ-Юг»: Оксана Роальдовна, вы изучаете этническое самосознание молодёжи - как же ощущают себя люди различных национальностей в крае? Чем их жизнь отличается от жизни отцов и дедов?
Оксана Тучина: Мы исследуем не жизнь как таковую, а феномен этнической идентичности. Вот что для вас, например, значит быть русским? В чём личностный смысл этнической принадлежности? Это и есть сфера наших интересов - мы изучаем, какой смысл человек вкладывает в понимание этнической принадлежности и как это влияет на его жизнь, отношения с собой и с другими. Мы занимаемся темой с начала нулевых, но даже за такое короткое с социологической точки зрения время уже произошли видимые изменения. Известный факт - в самосознании русских этничность плотно смыкается с гражданственностью, то есть «русский» и «россиянин» воспринимаются как синонимы. Но отношение к этому факту разное - в начале нулевых оно было несколько критичным и ироничным, сейчас же преобладает чувство гордости за принадлежность к этнической и государственной группе. Это касается русских, потому что у них феномен этничности и гражданственности практически совпадает - у представителей больших этносов это обычное дело: государственный язык - родной, они составляют этническое большинство в стране.
- В то же время за границей русскими часто называют всех уроженцев бывшего СССР…
- Может быть, но у тех, кто не относится к титульному этносу, есть интересные нюансы. Мы изучали армян, адыгов, абхазов - у них многое зависит не только от этнической и культурной принадлежности, но и от условий бытия группы. Например, адыги - представители коренной нации, но они в меньшинстве даже в Адыгее. Абхазы - давняя этническая группа, которая сейчас строит свою государственность. Причём культурно и исторически абхазы и адыги достаточно схожи, но произошло расхождение - одни в составе России, другие в последние 25 лет - независимое государство. И даже у них есть как сходства, так и серьёзные различия. А армяне - диаспора. И сама по себе ситуация жизни в диаспоре накладывает существенный отпечаток на восприятие себя. Мы изучали армян, живущих на Кубани и на родине, в Армении, и результаты получились очень разные.
- В чём же отличия?
- В Краснодарском крае живут люди разных наций, на постоянное место жительство приезжают тысячи из других регионов - сколько времени нужно, чтобы носители другой культуры адаптировались?
- Это зависит в первую очередь от того, хотят ли сами приезжие притираться. Те же армяне уже во втором поколении - абсолютно здешние люди, говорят: «мы, кубанцы». В то же время есть те, кто оказался в крае не по своей воле, и ощущают себя временными, например, турки-месхетинцы. И они не хотят адаптироваться совсем. Курды вообще не думают, что будут здесь жить, растить детей - и либо замыкаются в себе, либо противопоставляют себя окружающим. Поэтому адаптивность во многом зависит от того, с какой установкой приехал человек. Жить - тогда хватит несколько лет, особенно если нет языкового барьера. Если же край рассматривается как перевалочный пункт либо плацдарм, чтобы обосноваться и установить свои правила, то можно не адаптироваться в принципе - как произошло с албанцами в Косово. Так что всё зависит не от длительности проживания, а от установки самих людей.
Традиция глубоко в нас
- Есть ощущение, что в многонациональном регионе традиции народов превращаются в дань прошлому и не несут в себе особой смысловой нагрузки, их соблюдают только, чтобы уважить старших - так ли это?
- Во-первых, это зависит от этнической группы - у тех же адыгов и абхазов традиции определяют многое. Люди, может быть, не всегда осознают, насколько мы отличаемся. В Абхазии абсолютно другая культура общения в коллективе, между старшими и младшими. И это уже находится на таком глубинном уровне, что воспринимается как норма. У нас студенты не всегда встают, когда преподаватель входит в аудиторию. А там делают это даже в кафе, поэтому приходится разделять столовые, иначе студенты вообще не поедят. Традиция - это не определённые обряды, а более глубокие вещи, которые мы не всегда осознаём. Обряды - всего лишь внешняя сторона традиции, а сама она лежит в основе нашего отношения с миром вообще. Когда начинаешь копать, то люди с удивлением понимают, откуда это в них. В небольших этносах традиция выражена более ярко. У русских, пусть и не так явно, но тоже есть традиции, связанные и с православием, и с более глубокими слоями коллективной психики. Это сложнее вытащить наружу, кажется, что глобализация всё затоптала. Но это есть. Зная, как традиции влияют на нашу жизнь, проще объяснить и наше отношение к ней.
- Студенты поступают в вуз, приезжают из разных мест, их традиции сталкиваются. Как они преобразуются, меняются?
- Первое, что выясняют люди, поступившие на первый курс, кто откуда приехал. Принцип землячества лежит в основе категоризации людей. Поэтому кавказские ребята сразу интуитивно организуют свою группу, африканцы держатся вместе, арабы объединяются в общность. На таком уровне принцип «свой-чужой» действует интуитивно. А дальше всё зависит от плотности групп. У нас сейчас нет отдельных групп для иностранцев - они учатся вместе со всеми. Потому что в противном случае они общаются только на своём языке и плохо усваивают русский. Когда же в группе несколько иностранцев, они вынуждены адаптироваться, учить язык, узнавать, как всё устроено, как надо обращаться к людям и т.д.
Плата за возможности
- Вы исследуете и то, как глобализация влияет на этническое самосознание . И каков же вывод, размывает она национальные общины, или, напротив, заставляет людей объединяться по национальному признаку?
- Влияние это многовекторное - с одной стороны, глобализацию рассматривают как спектр новых возможностей: путешествовать, работать, учиться. Она подталкивает молодёжь к самосовершенствованию, изучению иностранных языков. С другой стороны, и большие, и малые народы ощущают, что могут потеряться во всеобщем глобальном поле. Для малых этносов это намного более больная тема, потому что для них потеря этнической самоидентификации равна потере себя. Они ощущают себя прежде всего через этничность. У русских это опасение выражено не так сильно - мы ощущаем, что нас много, мы всё равно сохранимся и даже привнесём свой вклад в глобализацию. Такое ощущение характерно для любого большого этноса. Кстати, есть такая категория «русский мир» - ментальное воздействие, которое наша культура оказывают на окружающих. И русский мир тоже можно рассматривать как другое направление глобализации.
- Сейчас часто говорят, что глобализация сдаёт позиции - Великобритания выходит из Евросоюза, страны закрывают границы, защищают свои рынки - это заметно?
- На уровне сознания глобализация свершилась, и она влияет на образ нашей жизни: мы не можем жить без интернета, телефона, соцсетей, а всё это проявления глобального мира. Интересный момент: даже студенты часто не понимают, что такое глобализация.
- И что же это, если коротко?
- Это объединение мировых сил и унификация определённых свойств и традиций. У глобализации есть сторона возможностей, приобретения чего-то нового, но плата за это - унификация. Студенты, с одной стороны, за глобализацию, потому что она даёт массу возможностей, но, с другой стороны, не готовы жертвовать национальной уникальностью. Не стоит рассматривать глобализацию как однозначное благо либо однозначное зло.
Эмиграция в «тёплую Сибирь». Как поляки селились на Кубани 
«Наука помогает творить». Стилист – об этносе в современном дизайне одежды 
Поколение «Z» против поколения «Y». Социолог - о молодых россиянах