Краснодарский край — регион многоконфессиональный. Здесь исповедуют и мусульманство, и иудаизм, и католицизм, но самой большой группой являются православные христиане. История Кубани насчитывает тысячелетия, какие народы здесь только не проживали, и каждый исповедовал свою веру. А когда на территорию региона пришли христиане? Кого они обратили в свою веру? В первую очередь, местное население - меотов, зихов, касогов - предков современных адыгов-черкесов. Произошло это примерно в IV-V веках, а следы христианства у отдельных групп адыгов дожили вплоть до XIX века. Как это случилось? С помощью экспертов, рассказываем, почему черкесы потом стали мусульманами.
Граница Византийской империи?
Территорию Черноморского побережья Кавказа в разные времена осваивали греки, римляне, генуэзцы. В конце IV века владения римлян унаследовали византийцы-ромеи из Восточной Римской империи и распространили свое влияние на восточных берегах Черного моря, в том числе и на территорию, где сейчас расположен современный Сочи. Византийское государство, достигнув своего могущества в VI в., пыталось расширить границы империи на восточных берегах Черного моря.
Поэтому раннесредневековая эпоха в окрестностях Сочи представлена довольно значительным числом крепостей и храмов. На сравнительно небольшой территории обнаружены остатки 18 крепостей и 12 храмов. Крепости возникли на стратегически выгодных возвышенностях, на заселенных или необжитых прежде местах.
«Стены возводили постепенно, узкими ярусами до общей высоты 56 м, вероятно, изредка оформляли сверху зубцами, — писала историк Алла Гусева, бывший директор музея истории города-курорта Сочи. — Кладку стен осуществляли с помощью каменных блоков. В отдельных случаях в кладке стен использовали кирпич. В стенах башен делали смотровые окна и бойницы (отверстия для орудий).
Особое значение придавали оформлению крепостных ворот, которые отличались иногда значительными размерами, имели каменный порог, арочное перекрытие, массивное дощатое полотно и бревенчатый запор. Такие крепости обнаружены в п. Чемитоквадже Лазаревского района, с. Монастырь Адлерского района, в тисо-самшитовой роще Хостинского района и др. Наличие крепостей в районе г. Сочи и его окрестностей с характерной византийской техникой кладки, обнаруженные здесь памятники христианского зодчества позволяют некоторым исследователям предположить, что, возможно, именно здесь и проходила Северо-Восточная граница Византийской империи. Византийцы принесли сюда христианство, утвердившееся в IV - XII вв.».
По мнению Аллы Гусевой, в раннесредневековую эпоху среди местного населения наибольшее распространение имели языческие верования, связанные с культом предков, животных, растений, небесных тел, природных явлений и т. д. Люди обожествляли солнце, луну, огонь, воду, деревья.
Разновидные погребальные сооружения (дольмены) и обнаруженный в них могильный инвентарь говорят об особенности верования народов Черноморского побережья Кавказа в загробную жизнь, о стремлении обеспечить покойника всем необходимым в «потустороннем мире».
Заинтересованная в создании прочного военного барьера вдоль своих границ, Византия предпринимала усилия для утверждения христианства на Северо-Западном Кавказе. В полулегендарных апокрифических сказаниях —произведениях раннехристианской литературы содержатся сведения о крещении аланов и зихов (черкесов) (V-VI вв.)
Жестоки, дики, не верны
В апокрифическом описании третьего путешествия проповедника христианства равноапостольного святого Андрея Первозванного, по преданиям побывавшего перед этим на «горах Киевских», отмечалось: «Население этой страны, называемое зихами, занимается земледелием. Зихи жестоки, по нравам варвары и доныне в большинстве, чтобы не сказать все, дики и не верны».
Это свидетельствует о том, что, несмотря на проникновение христианства в их среду, они еще оставались верны традиционному язычеству. Видимо, христианством в эту эпоху были охвачены лишь социальные верхи западнокавказских племен, причем преимущественно тех из них, которые жили близ Черноморского побережья. Николай Мистик (Константинопольский патриарх Х в.), обращаясь к правителю абазгов (предки современных абазин) как к своему духовному сыну, просил оказывать содействие в миссионерской проповеди среди народов, обитавших от его владений к северу.
Археологами в той или иной степени исследованы христианские храмы в Хосте, Адлере, Веселом, Липниках, Лесном, Голицыне, Монастыре и др. Наиболее ранней считают базилику на территории бывшего совхоза «Южные культуры» в Адлерском районе.
Ее украшали фресковая роспись и мозаичный пол. Рядом с храмом найдено погребенье IX–X вв., перекрытое плитами, орнамент которых очень близок к оформлению хор и оконных проемов в Софийском соборе VI в. в Константинополе.
«О том, что предки адыгов-черкесов исповедовали христианство свидетельствует древний храм, обнаруженный в селе Веселом, — говорит кандидат исторических наук Константин Скиба. — Вокруг этого храма было обширное кладбище, что является доказательством того, что местные жители были христианами, погребенными по христианскому обряду, с христианскими атрибутами. Как считают археологи, этот храм функционировал примерно до XIII века, затем он был или разрушен, или заброшен, постепенно приходя в полуразрушенное состояние. И что любопытно, уже намного позже, когда святилище было почти разрушено, местные жители в полу прорубали ямы и хоронили покойников прямо в церкви, хотя ее уже окружал заросший лес. То есть, они продолжали это место считать священным и дальше. Понятное дело, что хоронили не простых смертных, а людей знатных, которых по мнению черкесов, надо было упокоить в особом сакральном месте».
Наиболее интересным и изученным является храм в Лоо, взятый под охрану государства как памятник археологии федерального значения.
«Средневековый храм в Лоо является одним из наиболее северных, его строительство связано с миссионерской деятельностью Византии, — пишет Алла Гусева. — Храм расположен в 2 км от моря на высоте около 200 м над уровнем моря. Южная стена памятника разрушена полностью, западная и восточная части также значительно повреждены временем. Лишь северная стена сохраняет еще свою высоту. После проведенных археологических изысканий выяснилось, что по периметру храм сохранился полностью. Этот факт делает храм уникальным, единственным на территории России».
Исследователи византийской архитектуры сообщают, что к XI — XII вв. на всей территории империи окончательно утвердился тип крестово-купольного храма. Церкви XI в. были невелики и одноглавы, но примечательны своими пропорциями, строгим изяществом форм, компактностью внутреннего помещения. Купол в этих постройках опирается на четыре одинаковых колонны, связанных арками со стенами. Подобную архитектурную конструкцию имеет и храм в Лоо.
«Клянусь троном Юстиниана»
Между тем, некоторые историки считают, что христианство пришло на территории причерноморья гораздо раньше.
«История Православия на юге России содержит достаточно богатую страницу, связанную с историей адыгского этноса, — пишет доктор философских наук Светлана Ляушева. — Несмотря на то, что исторических источников, дающих исчерпывающий материал о христианстве среди адыгов, очень мало, мы все же можем представить достаточно полную картину. О времени и путях распространения христианства у адыгов среди исследователей нет единого мнения. Существует несколько гипотез („византийская“, „тмутараканская“ и „грузинская“), а, кроме того, рассуждения по данной проблеме встречаются и в текстах представителей Русской Православной Церкви.
Так, архиепископ Харьковский Макарий, ссылаясь на свидетельства монаха Епифания (VIII в.), писал: „Первые семена христианства были занесены сюда еще в I в., благодаря апостольской деятельности святых Андрея Первозванного и Симона Кананита в причерноморских греческих колониях Кавказа. Отсюда христианство проникло и в среду заселявших Северный Кавказ адыгов (черкесов). По церковному преданию, св. апостол Андрей в 40-м году н. э. проповедовал христианское вероучение среди горских народов: алан, абазгов и зикхов“. В кратком „Житии святых“, составленном в XI веке Георгием Мтацмидели, также утверждается этот факт».
О таком пути проникновения христианства к адыгам пишет и Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский.
По мнению Светланы Ляушевой, эта версия считается труднодоказуемой. Она считает, что более предпочтительной является так называемая «византийская» версия.
В начале Средневековья Византия предпринимает большие усилия для насаждения христианства в Северном Причерноморье и на Кавказе. Уже в начале IV века христианство проникает на Боспор: в 1898 г. в Керчи было найдено христианское надгробие с именем Евтропия и датой 304 год; на Вселенском соборе в Константинополе в 325 г. присутствовал епископ Боспора Кадм.
Как пишет митрополит Гедеон, «...территория, занятая адыгами, в духовном отношении подчинялась четырем епархиям, епископы которых назначались Византией. В Зихии (Черкесии) эти епархиальные центры находились в Фанагории, Метрахе (Таматархе, ныне Тамань), Зикополисе и Никополисе. Имеются сведения об участии епископов Фанагорийского и Зихийского в церковных соборах в начале VI в. В документах Цареградского собора 519 года стоит подпись епископа Фанагорийского Иоанна, а в материалах Константинопольского собора 526 года встречается имя Зихийского епископа Дамиана».
Распространение христианства среди адыгов также связано с именем греческого императора Юстиниана, правившего Византией в VI веке Об этом сообщает Ш. Ногмов, называя Юстиниана «союзником адыхейского народа» и «адыхейским витязем».
Отмечая, что «в древности адыгский народ никогда не клялся именем всевышнего существа, но произносил для подтверждения истины имя уважаемого человека», Ш. Ногмов также подчеркивает, что адыги так уважали Юстиниана, что даже клялись юстиниановым столом и юстиниановым троном.
Может показаться сомнительным предположение, что успех христианства среди адыгов связан с именем этого греческого императора, но, учитывая, какое большое значение для них имел авторитет конкретной личности, это предположение нельзя полностью игнорировать. Хотя, видимо, религиозный фактор способствовал укреплению политического союза с Византией.
Центр христианства был в Туапсе?
На рубеже VII-VIII вв. центром христианства на Северо — Западном Кавказе являлась Никопсия (прим. ред.: раннесредневековый город V–VII веков на черноморском побережье Древней Зихии (Черкесии). Его принято отождествлять с останками крупной крепости в устье реки Нечепсухо, в 200 м от ее впадения в Черное море, на территории нынешнего поселка Новомихайловский Туапсинского района).
«Вместе с Боспорской эта епархия называлась Зихской и упоминается в епископском списке, составленном в 807-815 гг. В исследовании Л.И. Лаврова мы находим сообщение автора того времени монаха Епифания, который характеризует зихов (приморских адыгов) как «народ жестокий и варварский и доныне наполовину неверующий», а о касогах (закубанской части адыгов) пишет: «Это люди кроткие и доступные вере; они с радостью приняли слово проповеди», — продолжает Светлана Ляушева. — Из этого можно сделать вывод, что на рубеже VIII-IX вв. христианство значительно распространилось среди касогов, в то время как зихи еще мало поддались проповеди новой для них религии.
В X-XII веках адыги продолжали поддерживать церковные связи с Византией. Это подтверждают и церкви, построенные и функционировавшие в то время. Кроме того, несомненно, культурно-религиозное влияние на соседние адыгские племена оказывала и Тмутаракань, являвшаяся в X-XI вв. крупным очагом христианства на Кавказе. Успешному распространению этой религии у адыгов способствовала также Абхазия, что было связано с этнической и культурной близостью адыгского и абхазского народов. Видимо, через Абхазию свое влияние на адыгов оказала и Грузия (как известно, в Х веке было образовано Грузино-Абхазское государство): «Грузинская царица Тамара (1184-1212 гг.) и ее дочь Русудана (1212-1227 гг.) пытались упрочить свое влияние среди адыгов распространением христианства. Имя царицы Тамары было необычайно популярно среди всех горцев».
Как отмечали Пасху
«Вполне очевидно, что не став господствующей формой религиозного сознания в слабоконсолидированном адыгском обществе, христианство было приспособлено к местным условиям и получило своеобразное развитие, будучи включенным в рамки первобытных верований. Не вступая в конфликт с политеизмом адыгов, христианские догмы были восприняты как естественное продолжение традиционных народных верований, — пишет Светлана Ляушева. — Христианство укрепилось здесь не на уровне догматического учения, а на уровне обрядности. Внешняя сторона богослужения действовала на воображение адыгов, но это совершенно не коснулось их нравственных понятий и внутренней жизни, основанных на принципах адыгагъэ. Например, не подверглись никаким изменениям под воздействием соответствующих церковных положений супружеские отношения адыгов.
В особенностях национального характера адыгов имеет, вероятно, свою основу традиция, идущая с давних времен, о которой пишет Дж. Интериано. Он отмечает, что адыги крестились не ранее 8-ми лет простым кроплением и благословением духовного лица. Горцы-воины вовсе не входили в храм для молитвы лет до 60-ти, считая, что, занимаясь разбоями и наездничеством, они не достойны участвовать в богослужении, и, пока не оставляли наездничества, стояли во время молитвы возле храма верхом на лошадях».
Интересен, еще один момент. В жизнь адыгов очень легко вошло соблюдение некоторых христианских постов. Так, М. Селезнев сообщает, что адыги «...в начале года постились целую неделю, питаясь одними бобами, праздновали также масленицу, соблюдали 48 дней Великого Поста. В продолжение Поста собирали яйца, не употребляя их даже по надобности, разбить яйцо считалось преступлением. Накануне Пасхи красили яйца, сперва разговлялись ими, потом уже другими яствами. Говорят, что даже теперь... во многих местах в горах соблюдают эти обряды». Интересно, что и сегодня многие адыги-мусульмане с удовольствием употребляют, казалось бы, «чужие» сейчас для них, пасхальные яства.
Со своим уставом в чужой монастырь
С XIV века на Северном Кавказе стало распространяться католичество, что было связано с Генуэзскими и Венецианскими факториями на побережье Черного и Азовского морей. Известно, что в 1349 г. адыг Жан де Зики (Jean de Ziquie) был посвящен Папой римским в архиепископы; католиком, очевидно, был и адыгейский князь Миллен (или Верзахт), с которым Папа римский сообщался в 1329 и 1333 годах.
Но ученые считают, что успехи католических миссионеров были незначительны, и католичество принимали лишь отдельные черкесские князья.
Оно не смогло пустить на северо-западном Кавказе глубокие корни, поскольку ему противостояло достаточно укрепившееся здесь православие, а с захватом Генуэзских факторий османами в 1475 году и вовсе прекратилась деятельность в этом крае католических проповедников. Тем не менее, остатки католицизма продолжали бытовать среди черкесов.
В середине XVI века, как сообщает Дж. Интериано, «черкесы исповедовали христианскую веру и священников имели по греческому обряду... Попы служат по-своему словами и письменами греческими, которых сами не понимают». А в конце 1629 года в Черкесии побывал итальянец Джованни де Лукка, прибывший сюда с целью пропаганды католичества. Миссионер путешествовал по многим местам Закубанья, и, в частности, в своем отчете писал, о «великой обходительности» с ним черкесов, и о той радости, с которой черкесы-темиргоевцы, подвластные роду князей Болотоковых, крестились у него сами и приносили для крещения итальянскому священнику своих детей.
Позже уже турки-османы поставили на северо-кавказском побережье свои крепости и принесли свой устав в чужой монастырь. Начинается другая история - обращение черкесов в мусульманскую веру, затянувшееся, впрочем, вплоть до XVIII- первой трети XIX веков. Почему это произошло?
«Почему же христианство не получило глубоких корней у адыгов? - задается вопросом Константин Скиба. - Во-первых, христианство это религия иерархическая, «государственная», «городская». Однако, в европейском понимании государства, коренные жители Северо-Западного Кавказа так и не создали, по многим объективным причинам. Такая же картина и с возможными центрами распространения веры и грамотности – городами, их у адыгов тоже не было. Также свою роль играл и языковой барьер. Книги ведь были написаны на чужом малопонятном языке, а из-за отсутствия собственной письменности, их не переводили. И как только ушли люди, которые умели их читать (греческие, армянские священники), адыги стали постепенно забывать христианские традиции и обряды. В-третьих, черкесы никогда полностью не исповедовали только христианскую веру, впрочем, как впоследствии и ислам. Они всегда были синкретистами - несмотря на официальную веру, продолжали молиться своим древним языческим богам. Многие адыги и до сих пор их не забывают, как и свои дохристианские обряды вроде особого отношения к священным деревьям, которые до сих пор стоят в аулах приморских шапсугов...»
