aif.ru counter
303

Вместо ёлки со звездой - боярышник с сыром. Как черкесы отмечают Новый год?

Празднование Нового года традиционно проводят в Майкопе.
Празднование Нового года традиционно проводят в Майкопе. © / Алексей Гусев / АиФ-Адыгея

У каждого народа свои праздники. А Новый год, который все с нетерпением ждут, не всегда совпадает с тем, который принято отмечать во всём мире. О главных торжествах черкесов «АиФ-Юг» рассказала старший научный сотрудник Центра цивилизационных и региональных исследований РАН, кандидат исторических наук, эксперт Совета по делам национальностей Правительства Москвы Наима Нефляшева.

Пахарям - почёт

Фатима Шеуджен, «АиФ-Юг»: Наима Аминовна, какие праздники принято было отмечать у черкесов?

Наима Нефляшева: В традиционной адыгской (черкесской) культуре время праздника и время будней идеально сбалансировано. Торжество, перебивая течение повседневности, даёт людям эмоциональную и психологическую разгрузку, через него поддерживаются стабильность социума и преемственность исторической памяти, единство рода и семьи. Помимо этого, он несёт воспитательную функцию, через праздники транслируется национальная культура.

Адыги выработали очень деликатное и бережное отношение к земле, поэтому праздники, связанные с земледелием, занимали особое место. Например, особо выделялся обряд проведения первой борозды. Благополучное завершение весенних полевых работ и возвращение пахарей в родной аул тоже было большим весенним торжеством «вакуэихьэж» (переводится как возвращение пахарей). Земледельцы, не доезжая до селения, разбивали лагерь, символически очерченный кругом с помощью плуга. Среди них всегда находился «ажэгъафэ», ряженый весельчак, молодой человек в маске из войлока с рогами и белой бородой, развлекавший пахарей в часы отдыха.

Фото: Из личного архива/ Наима Нефляшева

Часть работников вместе с ряженым шла в аул, где последний обходил дворы, собирал еду и возвращался в лагерь. Праздник отмечали несколько дней, обязательно накрывали щедрые столы, поскольку изобилие еды символизировало богатый урожай и благополучие на будущий год. Старались, чтобы за накрытыми столами оказались и люди со скромным достатком, и даже незнакомые. Пиршества всегда сопровождались танцами и спортивными состязаниями.

В честь языческих богов

- Черкесы очень долго соблюдали языческие обряды. А какие были самыми значимыми?

- Да, до принятия ислама были распространены обряды в честь богов черкесского пантеона. Например, центральной и самой мощной фигуре - Богу Тха (Тхашхо) (Творцу всего сущего, создателю мироздания) был посвящён ежегодный осенний праздник, первый четверг после осеннего равноденствия. Мазитха (Бог лесов и охоты), Шибле (Бог грома и молнии), Зекуатха (Бог походов и наездничества) и другие Боги имели свои специфические обряды.

Отдельно я бы хотела сказать о Боге плодородия Тхагаледже, покровителе пашенного земледелия. В фольклорных текстах он предстаёт как первый и великий пахарь и жнец, отличавшийся недюжинной физической силой, многому научивший нартов (От ред.: нарты - герои эпосов народов Кавказа, могучие богатыри, совершающие подвиги). С Тхагаледжем связано, на мой взгляд, очень актуально звучащее сказание нартского эпоса. Он одаривает нартов семенами проса, одно зёрнышко которого способно накормить весь народ, и завещает богатырям зорко хранить зёрнышки, иначе все люди погибнут. Несмотря на то, что нарты днём и ночью сторожили медный амбар с просом, его похитило коварное чудовище Еминеж. Но главный герой нартского эпоса, Сосруко, преодолев множество препятствий, вернул просо, и ставку сделал не столько на физическую силу, сколько на ум, мудрость и умение ладить с разными людьми, помогавшими ему на этом пути.

Я воспринимаю эти зерна как символ черкесской культуры, утраты которой в результате исторических трансформаций очень велики, но мудрость народа способна дать культуре новый импульс. От нас зависит, взойдут ли символические семена Тхагаледжа, какими мы войдём в современный глобальный высокотехнологичный мир.

Традиционный черкесский Новый год приходится на 21 марта, день весеннего равноденствия.

- Какие из этих традиций перешли в современность?

- Например, целый комплекс обрядов связан у адыгов с рождением ребёнка. В честь рождения ребёнка устраивали праздник с танцами, обрядовыми играми, накрывали столы. Отдельно следует отметить обряды укладывания ребёнка в колыбель, обряд «становления ребёнка на ноги», обряд первой стрижки волос ребёнка и т.д. Все это встречается и сейчас.

С принятием ислама у адыгов появились мусульманские праздники - Ураза-Байрам, знаменующий окончание поста в месяц рамадан, и Курбан-Байрам (Бирам) - праздник жертвоприношения, отмечаемый мусульманами вскоре по возвращении из паломничества-хаджа в Мекку и Медину.

Как вернули знамя

- Советское время принесло адыгам новые знаменательные дни?

- Конечно! Праздничная культура адыгов, как и в целом традиционная культура, подвержена динамике. Каждое время диктует свои праздники. Какие-то ушли в прошлое, но их описания сохранились в исторических источниках, а какие-то появились под влиянием новых политических и идеологических запросов, как это было, например, в 1920-е годы.

Именно тогда в Адыгее были сконструированы новые советские праздники, так или иначе интегрировавшие многие элементы традиционной культуры, прежде всего скачки. Например, в июне 1926 года тогда ещё Адыгейская (Черкесская) автономная область, торжественно встречала знамя шапсугов, одной из черкесских субэтнических групп захваченное во время Кавказской войны в 1864 году. Оно хранилось в Тифлисском музее. После образования автономной области в июле 1922 года старики-шапсуги обратились к председателю облисполкома ААО Шиханчерию Хакурате с просьбой найти и вернуть им «знамя отцов и дедов».

В Грузию была посланы Мет Тухтух и Аслан Бжассо, они вернули знамя в Адыгею. В архивных источниках сохранились сведения об этом событии, даже переданы эмоции, охватившие людей. В Краснодаре делегацию встречали 200 всадников и представители всех районов Адыгеи. Грандиозный трёхдневный праздник с танцами и скачками по этому поводу проходил в аулах Афипсип, Панахес, Хаштук, Псейтук и во многих районных центрах Адыгеи.

Что вместо ёлки?

- Наима Аминовна, а как адыги отмечали Новый год? Что было принято подавать на стол?

- Традиционный черкесский Новый год приходится на весну, на 21 марта, день весеннего равноденствия. К началу XXI века праздник был практически забыт, но в Адыгее его возродили, с 2009 года он считается официальным республиканским праздником. Проводят его в Майкопе, сопровождается торжество гуляньями, танцами, театрализованными представлениями. И, конечно, не обходится без горячего чая и традиционного адыгского угощения - щэлям, круглых пышек. Не все воспринимают новый праздник однозначно, упрекая его за искусственность и языческое содержание, но, как мне кажется, он давно утратил свой изначальный смысл, превратившись просто в этнографический спектакль.

Интересно, что в последние три года некоторые адыги возвращаются к древнему зимнему празднику Дыгъэгъазэ. Связан он с зимним солнцестоянием и отмечался в ночь с 22 на 23 декабря. Согласно описаниям этого праздника в XIX веке, праздновали его как в отдельной семье, так и всеми жителями в ауле. Центральной фигурой общего мероприятия был старец, возносящий свои молитвы древнему божеству Саозэрешу, символом которого был деревянный ствол. У Саозэреша в адыгской мифологии много задач, но в этом контексте он выступает как покровитель хлебопашцев и домашнего очага.

В каждой семье к вечеру 22 декабря во дворе принято было украшать ствол боярышника (или молодого грушевого дерева) с семью ветвями. На каждой ветке укреплялась восковая свеча, а верхушка ствола украшалась круглым копченым сыром. В таком виде деревянный ствол вносили в дом, где члены семьи становились вокруг него, взявшись за руки. Свечи на нём зажигала самая младшая из замужних женщин в семье. В случае отсутствия замужних женщин в доме зажигала свечи младшая девочка. Если же праздник встречали только мужчины, то это делал младший из присутствовавших.

Эту ночь надо было провести в кругу семьи или друзей.

После этого самый старший и уважаемый член семьи (по другим сведениям, хозяйка дома) произносил ритуальную благодарность-молитву, обращение к Саозэрешу. Эту ночь надо было провести в кругу семьи или друзей.

Сегодня, конечно, ушли в прошлое и старцы с посохами, и стволы с сыром, и общественные моления. Теперь это скорее семейный праздник, создающий самое ценное - атмосферу теплоты и единения. И именно поэтому он становится востребованным. Возможно, ему суждено красивое будущее, и он займёт своё место среди новых календарных праздничных дат.

Кстати
Рождение мальчика адыги отмечали игрой-состязанием - «подвязыванием копчёного сыра». Во дворе вкапывали два высоких, до восьми метров, столба с крепкой перекладиной. К ней привязывали копчёный сыр, а рядом промасленную кожаную верёвку. Соревнующиеся должны были добраться по верёвке до сыра, откусить кусочек и получить за это приз - кисет, чехол, уздечку. Через несколько дней после рождения ребёнка устраивался обряд «завязывания ребёнка в люльку». Считалось, что самые счастливые дети вырастали из колыбели, стойки которой были сделаны из боярышника, причём не перенесённого через реку. По мнению горцев, боярышник обладал большой жизнеспособностью, крепостью и «добротой».

Оставить комментарий (0)

Также вам может быть интересно


Опрос

Где планируете провести отпуск или выходные?

Ответить Все опросы

Топ 3 читаемых

Самое интересное в регионах